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《茶說》解讀

提供者:茶馬司   來源: http://www.twehpv.live/xwzx/n703.html   時間:2019-01-26   我要分享

目錄

代序?致中國讀者——藤田一美(002)

作者介紹?天心小傳(002)

第一章    人情的碗(002)

        從飲茶到茶道:一種審美的宗教,一種對日常生活中俗事之美的崇拜一一茶道在上層社會和下層社會中的發展一一新舊世界之間的誤解——西方對茶的崇拜一一西方古文獻中關于茶的記錄一一道教徒對精神與物質之間的對立的看法一現代為財富和和權力而進行的爭斗

第二章    茶的諸流派(002)

        茶的演變的三個時期一一煎茶、抹茶和淹茶代表了中國的唐代、宋代和明代的精神——茶道的鼻祖陸羽——三個朝代的茶的理想——對于后來的中國人,茶是一種可口的飲料,但不是理想一一在日本,茶是生活藝術的宗教

第三章    道和禪(044)

       禪和茶的關系一一道和它的后繼者禪表現了中國南方精神的個人主義 傾向一一道教承認俗世,并試圖發現這令人悲嘆的世界中的美一禪宗強調的是道教的教義——通過沉思冥想可以到達自悟的極致一一禪宗像道教一樣崇拜相對——茶道的理想是在細小的生活瑣事中悟出偉大這一禪的精神的產物——道教奠定了審美理想的基礎,禪宗則把這些審美理想付諸現實

第四章    茶室(072)

       茶室只不過是一間茅屋——茶室的簡樸和純粹主義——茶室結構的象征主義——茶室的裝飾方法——遠離外界煩惱的的圣殿

第五章    藝術鑒賞(096)

        藝術鑒賞所必需的同情心的交流——大師和我們之間的默契——暗示的價值——藝術具有價值只是在于它感染我們的程度——如今,表面上的藝術狂熱大都不是基于真正的感情——藝術與考古學的混淆——我們正在毀滅生活中的美,因而我們也正在毀滅藝術

第六章    花(116)

         花永遠是我們的朋友——“花道大師”西方社會對花的浪費一一東方的花卉栽培藝術——茶道大師和花道一一插花的藝術——為花而崇拜花——插花大師一一兩大插花流派一一形式派和寫實派

第七章    茶道大師(142)

        真正的藝術鑒賞只對那些把藝術看作一種生命力的人才是可能的—— 茶道大師對藝術的貢獻——茶道大師對人生觀的影響——利休的臨終茶儀式

 

《茶說》/谷泉解讀

作者岡倉天心是明治時期的思想家、美術家、評論家和教育家,也是是日本近代文明啟蒙期的重要人物。他16歲進入東京帝國大學,在那里跟推祟日本文化的美國人費諾羅薩相遇,共同努力,想要拯救日本文化和日本的藝術品。1890年,岡倉天心擔任東京美術學校第二任校長,培養了一大批美術家,1898年因為人際關系的原因被迫辭職,然后跟一同離開的朋友共同創立了日本美術院。1904年,他來到波士頓美術館的中國·日本美術部工作,6年后成為部長。在此期間,他多次到印度和中國游歷,在美國用英文寫了《東洋的理想》《日本的覺醒》和《茶書》,向西方宣傳東方尤其是日本的文化。

 

和當時日本應該脫亞入歐的思想不同,岡倉天心認為,盡管近代西方文明物質強盛,卻會把人變成機械的奴隸,西方人的動力只存在于對物質無休止的競爭,而不是人性的自由,所以,他強調,現在正是東方精神觀念深入西方的時候候,亞洲價值觀應該對世界進步做出貢獻。《茶書》,就是岡倉天心的文化宣言,他在用日本茶道傳遞出來的審美精神,向當時逐浙西化的世界宣戰。一方面,當時正值美國的文化價值觀席卷全球,這本書與岡倉天心的另外兩本著作,都都是向美國文化價值觀的直接挑戰;另一方面面,這本書也是在激勵日本人,在借鑒其他國家優秀成果的同時,不要忘記自己的文化寶藏。這本書用英文寫完后,很快就有了日文翻譯。它的影響力,緩綬慢,漸進,篤定而持久。

 

說完了岡倉天心寫這本書的目的,下面我們就來看看這本《茶書》都寫了什么,我會從日本茶道的精神、內容和傳承三個方面,來給你講講這本書的主要內容。

 

先來看看第一個方面。岡倉天心講日本茶道的精神,集中體現在這本書的最后一章《茶人》。在這章里,他講了日本茶道鼻祖千利休的死,可以說完美地聞述了日本茶道的精神。

16世紀,相當于中國明朝的時候,飲茶風靡日本,從達官貴人到普通百姓,都對飲茶產生了濃厚興趣趣。茶從最初解渴的飲料,迅速成了有豐富社會內涵的物質載體,跟政治和文化都產生了聯系。豐臣秀吉和千利休就是那時的關鍵人物。豐臣秀吉是日本戰國時代的領主,他完成了近代日本的統一,是1590年至1598年間日本的實際統治者。他的統治,對日本從中世紀封建社會向近代封建社會的轉變起到了相當重要的作用。

 

豐臣秀吉愛茶,喜歡舉辦茶會,也喜歡收集跟茶有關的唐物”——也就是來自中國的古董。千利休是侍奉豐臣秀吉的茶頭,也就是他的茶藝師。1585年,豐臣秀吉在皇宮開設茶會,向當時的天皇獻茶,并在當時擔任了重要的職務,還受天皇賜姓豐臣"。天皇同時也賜給千宗易利休居士的稱號。1587年,千利體開始主持豐臣秀吉發起的北野大茶湯,成為天下第一的茶匠,聲名達到頂點。但他的結局,卻是被豐臣秀吉下令切腹自殺。

 

這件事情本身撲朔送離,但有一個背景能夠確定,就是千利休要在飲茶活動里創造一種屬于日本文化特征的審美取向,這跟豐臣秀吉的價值觀實在是南轅北撤。豐臣秀吉的價值觀是什么樣的呢?豐臣秀吉為唐物著迷,而他事實上執著的,可以說是唐物所承載的價值取向,也就是中國幾千年帝王統治推崇的器以載道的思想一一就是通過器物的使用,確定社會秩序,并且明確階級的統治。但千利休的茶道思想,卻是要靠純粹和簡樸建立自我和環境和諧的相互關系。對豐臣秀吉來說,這無異于徹頭徹尾的背叛。他他已經感覺到這種審美力量正在壯大,甚至可能威脅他的政治統治,于是做出如此決斷,賜死了千利休。

 

不過,一位茶水師傅,為什么要冒死建立飲茶的審美風格?類似事例在中國也有,但是對中國人來說,重點不在建立,而是為了延續古人的氣節。千利休學習中國的文化,但是和豐臣秀吉不一樣,他也在努力拋掉中國文化的影響。在文化的問題上,他想找到日本的答案,建立一種屬于自己的東西,甚至犧牲生命也在所不辭。他之所以讓豐臣秀吉感到害怕,就是因為他找到了屬于日本的獨特氣質,注入到了茶道之中。千利休一步步向前,通過不斷提升作為茶人的修為,接近內心所感、所知,坦然地接納質的變化,他沒有回避,最終迎來了一種喜樂的終止和苦澀的起點,這就是茶道的確立。所以說,在最開始的時候,茶道就已經是成熟的日本風格了。

 

書里描寫了千利休被賜死的場景,除了感人,它也給日本茶道注入了終極的審美內涵,所以成為了日本茶道正式確立的標志。后人也許無法想象,如果沒有干利休被賜死作為轉折,日本茶道如何畫上這點睛之筆,隨后的發展又會是什么模樣。如如果從這個殘忍的角度來看這整件事,豐臣秀吉就不再只是惡廬的化身,千利休的死也遠遠超越了個人肉體的消亡,具有了永恒的意義。

 

據說,在最后的茶會之后,千利休還用竹子做了一把名叫"淚"的茶勺,送給一直陪伴他的弟子。是否還駐留人間這不重要,重要的是這個故事,還有如淚一般的茶心,會在每位茶人的內心回蕩。所以說,千利休的死,是日本茶道的靈魂所在,也是日本文化對抗中國文化影響的重要節點。

 

千利休跟豐臣秀吉的分歧,就在于是接受中國文化的影響,還是擺脫中國文化的影響。在岡倉天心看來,千利休勝利了:他在文化的戰斗中找到日本自己,不僅在茶道中找到了日本茶道的精神,還用自己的死將這種精神推向了極致。

 

本茶道的精神我們講完了。你可能會問,憑什么茶道的精神能有這么大的力量,讓統治者都感到害怕?日本茶道到底是什么?

 

岡倉天心在《茶書》中,把日本茶道理解成了一種吸收了中國哲學思想的審美藝術。而茶道能夠有這么大的影響力,是因為它包含了哲學思想和審美藝術,成為了文化之道在岡倉天心看來,日本人從宋朝學來的茶道,繼承了宋代的文明,其中包含了禪宗的思想。

 

這是因為茶最開始傳到日本的時候是由僧人帶過去的,日本茶道的儀式,也是從禪宗茶會發展而來的。禪茶一味,在中國可能只能算是茶文化的一個方面,卻在日本得到了極致的發展。

 

日本茶道中哲學思想的體現,主要是在茶道嚴格的儀式之中。日本茶道的儀式具體是怎樣的?客人在進入茶室前,先要經過露地,是指茶室外面庭院的一條小路。然后,客人來到石缽前,用勺舀水,洗手漱口,寓意是凈身凈心。

 

進入茶室,一舉手,一投足,都有講究。客人跪坐,進退都以用雙手著地欠身移動,動作幅度非常小。主人獻茶,慢慢端起茶碗,將碗正面轉向客人,放下。

 

客人端起茶碗,按同樣動作,也將茶碗正面面轉向主人,再品嘗。碗放在什么地方,茶應該喝幾口,都有具體的規定。茶師對自己也要有嚴格的要求。在任何情況下,他們都要保持心靈的寧靜,不能亂說話,衣著的裁剪顏色都有講究,甚至走路的姿勢都要注意。他們認為,一個人如果不把自身引向美,那他本人就沒有資格接近美。

 

你感覺到了吧,日本茶道儀式最突出的特點,就是對每一個細節都有非常嚴格的規定。而這些規定的標準是什么呢?我們再來說一個千利休的故事來說明這個問題。

 

有一天,千利體的兒子紹安在打掃庭院,就是我們前面說的茶室門前的露地。紹安打掃完后,千利休說不夠干凈,要求他重做一次。一個小時后,紹安精疲力盡地回到父親身邊,說:父親,已經沒有可做的事啦。石階洗了三次,石燈和和樹木都沖灑過了水。苔蘚是綠色的,地上也沒有一枝一葉。"千利休說:露地可不是這樣打掃的。說著,他走入園中,搖了搖一棵樹,瞬時間,金色和深紅色的葉子散落一地。

 

庭院是茶道儀式的一個部分,在我們看來,落葉可能只是一個微不足道的細節,但在茶師眼中卻無比重要,因為落葉通過一種審美化的表達,體現了茶道中的哲學思想根源。這就是茶道儀式中所有規矩的標準。

 

就像我們前面說的,這套哲學思想來自中國的禪宗。在這本《茶書》里,岡倉天心除了講茶室、書畫、花藝等等具體的茶道形式之外,還專門寫了一章講茶道中的道和禪。

 

他認為,茶道中有道家天人合一的理念,體現了東方入對人與自然關系的理解,茶道中也有清靜無為的思想,是對東方理想人格的表達。他還把日本人對“空”“”“的推崇,也歸于道家的老子,認為把這種思想運用到生活中,就是生活藝術的留白,引起人無限的聯想。

 

比如日本的茶室,也叫草庵,看起來就像個不起眼的農家小院,然而它有好多名字,這些名名字正好可以說明茶室所表達的思想:叫風雅之屋,因為它是供我們安放靈魂的地方;叫空之屋,是因為茶室內的物品都是為了審美的需要,除此之外不會多加修飾;叫不園滿之屋,是因為茶道中空和無的思想,這也反映了日本人審美的另一個層面,也就是對稱性的缺乏。

 

講到這兒,你可能還有疑問,日本人是不是有點牽強附會,茶不過就是一種樹葉和著水的飲料,怎么能夠成為一種道呢?回答這個問題,我們需要先討論一下,道是什么。

 

要解釋道,請允許我用上帝這個詞代表宇宙運行的總規律。上帝創造萬物,萬物皆不同,就像世上沒有兩片完全相同的樹葉、沒有兩粒完全相同的沙子一樣,從這個意義上看,人是沒有創造力的,人能做的就是重復上帝的創造。當然,這也不是說人一無是處。人的任務就是把上帝的創造重新排列組合,在組合的的過程中選擇信息、重組信息,這里面有好的信息,也有壞的信息。上帝沒有分別心,不會區分真善美或者假惡丑,但是人會這么做,這是我們認識世界的基礎。這也就是老子說的,美之所以成為美,是因為有丑惡。

 

茶是可以載道的,但是日本茶道中的所有東西,比如岡倉天心在書中所列舉的茶室、花,甚至茶道中的禪宗思想,這些東西原來都是中國的,而茶也是中國人發明,那么,為什么中國沒有茶道呢?

 

岡倉天心在《茶書》里也回答了這個問題。他認為,元朝統治結束了宋朝文化的繁榮,在宋朝風靡一時的飲茶風俗在那時戛然而止,隨后明清兩朝沒有再延續下去,而飲茶之風反而在日本發揚光大,誕生了茶道。岡倉天心說的這個原因,說到了歷史的事實卻也未必符合文化的真相。要想回答這個問題,還是是要從岡倉天心所說的茶道文化力量的來源,也就是藝術審美上來找原因。

 

中國幅員遼闊,人口眾多,地理環境復雜多變,社會長期動蕩不安,但封建統治和統治階級所宣揚的儒家思想,2000年根本沒有變化。這個頑固的不變體現在審美上,就是審美的統治。

 

中國審美的根基是禮制。工藝之道是從天地之道來的的——古人明白了天象,就會安排耕種,有了糧食和物資的儲備才可以嬴得戰爭,獲得政權延續的可能。為了溝通天地而制造的禮器,就是工藝發端。后來產生的,比如制作方法、尺寸、比例、結構、色彩、圖案、使用等等,這些工藝涉及的各個方面內容都要跟天文地理、歷史人倫等等文化核心發生聯系。

 

另一方面講,工藝之道又是政權之道。這不僅是因為皇權來自上天的授予,工藝要反映這個權力的正統性,而且是要利用工藝的不斷地創造和發展,反復強調政權強大的力量和亙古不變的穩定性。那些看似只是為了玩賞、實用和傳承的大小玩意,無不有著強大的文化和政治背景作為支撐。

 

創作它們的動機,就是在法律之外建立另一個日常生活的秩序。作為社會準則和審美道德的總設計師,最高權力必須把握工藝的發展和尺度。青銅禮器、玉器、漆器、絲織、陶瓷等等,無不透露著歷朝歷代的統治者們都是要通過工藝制造正統的標志。某種意義上,這就是在維護政權的長治久安。

 

我們前面說了,日本茶道的建立是想擺脫中國文化的影響,更具體地說,就是對這種中國審美統治的挑戰。從千利休的前輩到他自己,他們所努力建立的是屬于自己空間關系的審美,不是復制中國的審美。這些日本的文化人,在飲茶這樣小小的空間里,創造出自己審美的典范,甚至在世界審美領域占據重要地位,即使許多人為此付出代價,即使有些個人的命運甚至可以說是悲慘的。

 

在這本書里,岡蒼天心寫到,茶人不是藝術家,是藝術。我的理解是,藝術家在創作屬于自己的藝術作品,而藝術則是上帝的創造所以說,在茶道儀式中,茶人就是上帝的創造,一舉一動跟上帝的節奏保持和諧,而他又以茶道的形式持續表現著這種認識,參與茶會的賓客受到感召,無論行為還是精神自然得到約束和提升。

 

我們前面說了,《茶書》講的是千利休確立的茶道和茶道的精神,茶道是一種唯美的信仰,體現了日本人理解世界的方式,所以茶道也是日本的文化之道,成為日本人對抗外來文化影響的方式。通過這本書,岡倉天心不僅把這個觀點展示了給全世界,也影響了他身后的日本人,這就是我們要講的最后問題。

 

19世紀后半葉的日本,國力衰弱,卻能產生一北擁有強硬政治手腕的領導人,他們的目標,就是使日本成為在世界上舉足輕重的強國。他們的長處、短板,他們所奉行政策的成功和失敗,都來自于日本的民族性。這不能不說是受到了茶道精神的影響。岡倉天心的幾個弟子也都是日本一流的文化人,他們雖然以繪畫的方式進行創作,但在他們筆下出現了既不同于傳統中國畫,也不同于西方油畫的日本畫畫,同樣讓世人欽佩。他們們的影響力和他們所獲得的聲譽,不單單局限于日本本士。這就是岡倉天心在他們心底種下的文化抱負,無論何種載體,只要明白了茶道這個"唯美的信仰,也就是說,真正的美,必定永恒地存在于自我之中,就可以創造出無與倫比的藝術魅力。所以說,茶道在日本的影響力,不僅在茶本身,而成為了承續日本文化傳統的方式。

 

岡倉天心接下千利體留下的文化重任,在這個傳承脈絡中的下一位接棒者,是被譽為日本民藝之父"的柳宗悅。柳宗悅是日本哲學家、美學家,他在研究宗教、哲學、文學的同時,對日本、朝鮮的民藝產生了深厚的興趣,開始進行收集、整理和硏究的工作。他是民藝一詞的創造者。

 

什么是民藝?民藝的核心是使用之美。就是說,一件器物的美,不在于材料昂貴、形制優美、價錢高低,或者是不是出自名家之手,而是來源于器物跟使用者之間的關系,只要是被反復使用的、成為和使用者生活融為一體的器用,一定是美的。這不就是茶道精神的體現嗎?民藝中的器物,也就是柳宗悅筆下的"粗貨",不只是粗糙的東西,因為工匠們繼承了傳統,為了人的使用而生產,在數萬次的重復之中,他們們的技藝可以在無心之處創造美。比如說,日本茶道有一件被稱為天下第一名物的東西,叫喜左衛門井戶不過是朝鮮一個平淡無奇的普通飯碗罷了可就是這樣一件器物,掙脫世俗利益的束縛,成就了日本樸素之美的審美巔峰。

 

你可以發現,這種文化特性和中國傳統是很不一樣的。有人認為民藝是民族的或者民間的藝術,這都不是柳宗悅的本意,他曾經很清楚地講過,民藝是民眾的藝術。民藝運動就是通過改善民眾的生活品質,從而促進社會的進步。所以說,無論從內容還是形式,柳宗悅接過了從千利休傳下來的茶道精神,或者說日本文化的接力棒。

 

你應該也有這種感覺,今天的日本,作為一個發達的現代化國家,卻很好保存了自己的民族性,這正好可以證明岡倉天心的《茶書》完成了它的使命。在現代化過程中,日本人雖然選擇認同歐美的社會發展模式,但他們也堅持守住了自己的文化內核。從岡倉天心的《茶書》到柳宗悅的民藝運動,日本文化的生命力延續下來了。我無法猜測岡倉天心在寫下這些文字時,是否已經預料到日本在二戰中的態度,是否已經料到美國文化會成為今天的樣子,是不是他明明知道結果卻要不顧一切地予以反擊,而且是以茶的方式一一柔弱無骨,寧死不屈。

 

日本茶道雖然源自中國,但是它真正的確立是由于千利休的死。千利休的死,是因為他想要通過茶道創造一種不同于中國的文化價值,他他也確實成功了。岡倉天心,還有他之后的柳宗悅,都是在繼承千利休的傳統,努力在文化的戰爭中確立日本的獨特性。這就是今天我們回顧這個上世紀的日本人寫給西方人的茶文化普及讀物的意義。最后,我還想再說一下我對于中國和日本文化不同之處的理解。如果用加法、減法作比喻,中國文化是做加法,日本文化就是做減法。

 

比如說,中國工藝的技藝特別繁復,從清代,尤其是乾隆時期的那些工藝復雜的瓷器中,你可以看到這種繁復的極致,有些技藝可以說和物品實際的使用一點關系都沒有,但聰明的中國人非常會利用技藝包含的豐富信息,用它來表達品位象征、階級劃分這樣的信息,像是絲綢,或者瓷器,在2000年里占據了世界工藝的頂端,掙得世界貨幣。

 

 

而學習了中國文化的日本卻完全砍掉了這塊,他們注意發展工藝的純粹本質,但日本的問題是,有時候過于絕對了。比如,在茶會上,一枝一葉都被安排好,不能有絲毫差池,否則就達不到完美。從某種意義上講這是把審美的極致寄托在某個人身上,一個幸運的時代產生大師,所有人都可以分享大師的創造力,而如果沒有大師,還想要保持住茶道的精神水準,就只有嚴格尊崇祖宗定下的規矩了,這是日本茶道刻板蒼白的面。1950年的時候,柳宗悅寫過一本關于茶道改革的書,提倡"民眾的茶,反對就著虛偽面具的僵硬做作,確實是積極、中肯的。


 引自:每天聽書

 

 

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